學而篇第一
1.（一）
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂
乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
子曰：或說：「子，男子之通稱。」或說：「五等爵名。」春秋以後，執政
之卿亦稱子，其後匹夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。或說：「孔
子為魯司寇，其門人稱之曰子。稱子不成辭則曰夫子。」《論語》孔子弟子惟
有子、曾子二人稱子，閔子、冉子單稱子僅一見。
學：誦，習義。凡誦讀練習皆是學。舊說：「學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學。」然社會文化日新，文字使用日盛，後覺習傚先覺，不能不誦讀先覺之著述，則二義仍相通。
時習：此有三說。一指年歲言：古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單
禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。二指季節言：
古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節為時。三指晨夕言：
溫習、進修、游散、休息，依時為之。習者，如鳥學飛，數數反復。人
之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。
悅：[光案：「悅」，聯經版作「說」。]欣喜義。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。
有朋自遠方來：朋，同類也。志同道合者，知慕於我，自遠來也。或以「方
來」連讀，如言並來，非僅一人來。當從上讀。
樂：悅在心，樂則見於外。《孟子》曰：「樂得天下英才而教育之。」慕我者自遠方來，教學相長，我道日廣，故可樂也。
人不知而不慍：學日進，道日深遠，人不能知。雖賢如顏子，不能盡知孔
子之道之高之大，然孔子無慍焉。慍，怫（ㄈㄨˊ）鬱義，怨義。學以為己為道，人不知，義無可慍。心能樂道，始躋（ㄐㄧ）此境也。或曰：「人不知，不我用也。」前解深，後解淺。然不知故不用，兩解義自相貫。
不亦君子乎：君子，成德之名。學至此，可謂成德矣。
本章乃敘述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。學而時
習，乃初學事，孔子十五志學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔
子三十而立後當之。茍非學邃行尊，達於最高境界，不宜輕言人不我知，
孔子五十知命後當之。學者惟當牢守學而時習之一境，斯可有遠方朋來之
樂。最後一境，本非學者所望。學求深造日進，至於人不能知，乃屬無可
奈何。聖人深造之已極，自知彌深，自信彌篤，乃曰：「知我者其天乎」，
然非淺學所當驟企也。
孔子一生重在教，孔子之教重在學。孔子之教人以學，重在學為人之道。
本篇各章，多務本之義，乃學者之先務，故《論語》編者列之全書之首。又以本章列本篇之首，實有深義。學者循此為學，時時反驗之於己心，可以自
考其學之虛實淺深，而其進不能自已矣。
學者讀《論語》，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習，寧知「不
亦悅乎」之真義？孔子之學，皆由真修實踐來。無此真修實踐，即無由明
其義蘊。本章學字，乃兼所學之「事」與為學之「功」言。孔門論學，範
圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自
始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以為
上下一致，終始一轍也。
孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今
日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。學者內心，仍亦有悅、
有樂、有慍、不慍之辨。即再踰兩千五百年，亦當如是。故知孔子之所啟
示，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者
不可不知。
白話試譯
先生說：「學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，
我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是
一位修養有成德的君子嗎？」
[p1-5]
2.（二）
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」
有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年來從學者。
孝弟：善事父母曰孝。善事兄長曰弟。
好犯上者鮮矣：上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鮮，少義。
作亂：亂，謂逆理反常之事。
務本：務，專力也。本，猶根也。亦始義。
本立而道生：孔子之學所重最在道。所謂道，即人道，其本則在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，雖若自然當有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。
為仁之本：仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能
有仁心仁道，猶木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之
德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之
於人羣為道。或本無「為」字。或說以「為仁」連讀，訓為行仁，今不從。
按：《論語》有子、曾子二人不稱名，或疑《論語》多出此兩人之弟子所記，或是也。《孟子》謂：「子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。」則有子固曾為孔門弟子所推服。《論語》首篇次章，即述有子之言，似非無故而然。
孔子教人學為人，即學為仁。《論語》常言仁，欲識仁字意義，當通讀《論語》全書而細參之。今試粗舉其要。仁即人羣相處之大道，故孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」然人道必本於人心，故孟子又曰：「仁，人心也。」
本於此心而有此道。此心修養成德，所指極深極廣。由其最先之心言，則是
人與人間之一種溫情與善意。發於仁心，乃有仁道。而此心實為人性所固有。
其先發而可見者為孝弟，故培養仁心當自孝弟始。孝弟之道，則貴能推廣而
成為通行於人羣之大道。有子此章，所指淺近，而實為孔門教學之要義。
白話試譯
有子說：「若其人是一個孝弟之人，而會存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作亂的，那更不會有了。君子專力在事情的根本處，根本建立起，道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧？」
[p5-7]
3.（三）
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
巧：好義。令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰「鮮矣仁」。鮮，少義，難得義。不曰「仁鮮矣」，而曰「鮮矣仁」，語涵嘅（ㄎㄞˋ）嘆。或本作「鮮矣有仁」，義亦同。
白話試譯
先生說：「滿口說着討人喜歡的話，滿臉裝着討人喜歡的面色，（那樣的人）仁心就很少了[光案：「（那樣的人）」，聯經版無括弧，作「那樣的人仁心就很少了」。]。」
[p7-8]
4.（四）
曾子曰：「吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」
曾子：名參，亦孔子晚年弟子。
三省吾身：省，察義。三省有兩解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，當作日省吾身者三，如三思三復。惟所省則為下列三事。
不忠：盡己之謂忠。己心之盡不盡，惟反己省察始知。
不信：以實之謂信。居心行事，誠偽虛實，亦惟反己省察始知。
傳不習：傳字亦有兩解。一，師傳之於己。一，己傳之於人。依上文為人謀、與朋友交推之，當謂己之傳於人。素不講習而傳之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之盡與實以否，有他人所不能知，亦非他人所能強使之者，故必貴於有反己省察之功。
今按：此章當屬曾子晚年之言。孟子稱曾子為「守約」，觀此章，信矣。蓋曾子所反己自盡者，皆依於仁之事，亦即忠恕之極也。
又按：《論語》以有子之言一章次「學而」章之後，不即次以曾子之言者，嫌為以曾子處有子後。另入「巧言」章，而以曾子言次之，是有、曾二子之言， 皆次孔子言之後，於二子見平等義。
白話試譯
曾子說：「我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？」
[p8-9]
5.（五）
子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
道千乘之國：道，領導義，猶言治。乘，兵車。能出兵車千乘，為當時一大國。
敬事而信：敬，謹慎專一意。於事能謹慎專一，又能有信，即不欺詐。
節用而愛人：損節財用，以愛人為念。
使民以時：時指農時。使民當於農隙，不妨其作業。
本章孔子論政，就在上者之心地言。敬於事，不驕肆，不欺詐，自守以信。
不奢侈，節財用，存心愛人。遇有使於民，亦求不妨其生業。所言雖淺近，
然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，領導羣倫。此亦通義，古
今不殊。若昧忽於此，而專言法理權術，則非治道。
白話試譯
先生說：「領導一個能出千乘兵車的大國，臨事該謹慎專一，又要能守信。該
節省財用，以愛人為念。使用民力，要顧及他們的生產時間。」
[p10-11]
6.（六）
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
謹而信：謹，謹慎。信，信實。弟子敦行，存心當如此。
汎愛眾：汎，廣泛義。如物汎水上，無所繫著。於眾皆當泛愛，但當特親其眾中之仁者。
行有餘力則以學文：文，亦稱文章，即以讀書為學也。有餘力始學文，乃謂以孝弟謹信愛眾親仁為本，以餘力學文也。
本章言弟子為學，當重德行。若一意於書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學於文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好之士，無以達深大之境。
白話試譯
先生說：「弟子在家則講孝道，出門則盡弟職，言行當謹慎信實，對人當泛愛，
而親其有仁德者。如此修行有餘力，再向書本文字上用心。」
[p11-12]
7.（七）
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。」
子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。
賢賢易色：下賢字指賢人有才德者。上賢字作動詞用，尊敬義。易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好色心。一讀平易，謂尊賢心平於好色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。
致其身：致，送達義。致其身，如致命、致廩餼(ㄌㄧㄥˇ ㄒㄧˋ)，謂納身於職守。事父母能竭其力為孝，事君能致其身為忠。四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。
雖曰未學：其人或自謙未學，我必謂之既學矣。
上章孔子言學，先德行，次及文，故《論語》編者次以子夏此章。或謂此章語氣輕重太過，其弊將至於廢學。然孔門論學，本以成德為重，後人分德行與學問而二之，則失此二章之義矣。
白話試譯
子夏說：「一個人能好人之賢德勝過其好色之心，奉事父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。」
[p12-13]
8.（八）
子曰：「君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」
不重則不威：重，厚重。威，威嚴。人不厚重，則失威嚴，不為人敬。
學則不固：此句有兩解。一，固者堅固義，人不厚重，則所學不能固守勿失，
承上文言。一，固者固陋義，人能向學，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似當從後解。若依前解，當云學而不固，或雖學不固，始是。
主忠信：此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對照，謂當親忠信之人。今按：當從前解。後解乃偶然事，分量與其他四事不相稱。
無友不如己者：無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。或說：此如字，當作似字解。勝己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，與己相齊。竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。說《論語》者多異解，學者當自知審擇，從異解中善求勝義，則見識自可日進。
過則勿憚改：憚，畏難義。過則當勇改，不可畏難苟安。
白話試譯
先生說：「一個君子，不厚重，便不威嚴。能向學，可不固陋。行事當以忠
信為主。莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。」
[p13-15]
9.（九）
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
慎終：終，指喪禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有所不盡，
將無可追悔，故當慎。
追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。
儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。孔門常以教孝導達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂「不忍之心」。於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，雖不肯定人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，確有其不可已。曾子此章，亦孔門重仁道之一端也。
白話試譯
曾子說：「對死亡者的送終之禮能謹慎，對死亡已久者能不斷追思，這樣能使社會風俗道德日趨於篤厚。」
[p15-17]
10.（一０）
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」
子禽：陳亢字子禽，即原亢。
子貢：端木賜字子貢。二人皆孔子弟子。
聞其政：預聞其國之政事。
抑與之：抑，反語辭。與之，謂人君與之，自願求與為治也。
溫、良、恭、儉、讓：溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光揮接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。
其諸異乎人之求之與：其諸，語辭。諸，許多義，亦一切義。孔子聞政之所異於人者，不只一端，故連用「其諸」為問辭。孔子之所至而獲聞其政，直是自然得之。因承子禽問，若謂即是孔子求之，亦異乎他人之求之。
子貢善言聖人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態度，活躍如見。學者細玩之，可不覺其暴戾驕慢之潛消。亦知人間自有不求自得之道。此與巧言令色之所為，相去遠矣。然孔子亦固未嘗真獲時君之信用而大行其道於世，則孔子之溫、良、恭、儉、讓，亦己心自修當然，而非有願於其外。
白話試譯
子禽問子貢道：「我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？」子貢說：「我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節制、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！」
[p17-19]
11.（一一）
子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」
觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。
觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。
三年無改於父之道：道，猶事也。言道，尊父之辭。本章就父子言，則其道其事，皆家事也。如冠、婚、喪、祭之經費，婚姻戚故之餽問，飲食衣服之豐儉，歲時伏臘之常式，子孝[光案：「子孝」，聯經版誤植作「孝子」。]不忍遽（ㄐㄩˋ）改其父生時之素風。或說：古制，父死，子不遽親政，授政於冢宰，三年不言政事，此所謂三年之喪。新君在喪禮中，悲戚方殷，無心問政，又因驟承大位，未有經驗，故默爾不言，自不輕改父道。此亦一說。然本章通言父子，似不專指為君者言。
《論語》文辭簡約，異解遂滋。如此章或謂乃專對當時貴族在位者言，非對一切人言。無改父道，乃指政治措施，不指日常行為。否則父在時，其子豈無日常行為，而僅云「觀其志」？或通指父子，重此道字。謂若父行是道，子當終身守之。若非道，何待三年？或則從三年上尋求，謂三年不改，即是終身不改。疑辨紛紜。然《論語》所言，固當考之於古，亦當通之於今。固當求之於大義，亦當協之於常情。如據三年之喪為說，是專務考古之失。如云父行非道，何待三年，是專論大義之失。其實孔子此章，即求之今日之中國家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大義。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高鶩遠以求之，乃轉失其真義。學者其細闡之。
白話試譯
先生說：「父親在，做兒子的只看他志嚮。父死了，該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為，這也算是孝了。」
[p19-20]
12.（一二）
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，[光案：聯經版「斯為美」下漏植一逗號。]小大由之。[光案：據東大版，「斯為美」下應有一逗號，此處漏植。]有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
和為貴：禮主敬，若在人羣間加以種種分別。實則禮貴和，乃在人羣間與以種種調融。
斯為美：斯指禮，亦指和。先王之道，以禮為美。和在禮中，亦即以和為美。
小大由之：事無大小，皆由禮，亦即皆由和。
有所不行：此四字連下讀，謂亦有不能行處，如下所云。
知和而和，不以禮節之，亦不可行也：節，限別義。如竹節，雖一氣相通，而上下有別。父子夫婦，至為親密，然雙方亦必有別，有節限，始得相與成和。專一用和，而無禮以為之節，則亦不可行。言外見有禮無和之不可行，故下一「亦」字。[光案：錢子此處「有禮無和」，即下段「若強立一禮，終不能和，又何得行」之意。此乃易知者，故記者略之。「有禮無和」固不可行，「有和無禮」亦不可行，故下一「亦」字。]
本章大義，言禮必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行？故禮非嚴束以強人，必於禮得和。此最孔門言禮之精義，學者不可不深求。
白話試譯
有子說：[光案：據東大版，此處「有子說」三字之粗體，應屬誤植，宜不用加粗之體。]「禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。只知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。」
[p20-22]
13.（一三）
有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
言可復也：與人有約而求能信，當求所約之近於義，俾可踐守。復，反復，即踐守所言義。
遠恥辱也：恭敬亦須合禮，否則易近於恥辱。
因不失其親，亦可宗也：因，猶依。宗，猶主。謂所依不失為可親之人，則緩急可恃，亦可親為宗主。或說：因，姻之省文。宗者，親之若同宗。外親無異於一本之親。今按：前解通說，後解專指，今從前解。
本章言與人交際，當慎始，而後可以善終。亦見道有先後高下之別。信與恭皆美德，然當近義合禮。有所因依亦不可非，然必擇其可親。
白話試譯
有子說：「與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。」
[p22-23]
14.（一四）
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
食無求飽，居無求安：不求安飽，志在學，不暇及也。一簞（ㄉㄢ）食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。若志在求安飽，亦將畢生無暇他及矣。
敏於事而慎於言：敏，捷速義。慎，謹也。於事當勉其所不足，於言當不敢盡其所有餘。
就有道而正焉：有道，言有道德或道藝之人。正，問其是非。如上所行，又就有道而正之，始可謂之好學也。
白話試譯
先生說：「君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學了。」
[p23-24]
15.（一五）
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也！始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。」
無諂：諂者諂媚，卑屈於人。
無驕：驕者矜肆，傲慢於人。貧多求，故易諂。富有恃，故易驕。
可也：可者，僅可而有所未盡之辭。
未若貧而樂，富而好禮：一本「樂」下有「道」字。貧能無諂，富能不驕，此皆知所自守矣，然猶未忘乎貧富。樂道則忘其貧矣。好禮則安於處善，樂於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可貴。
詩云：〈衛風〉〈淇(ㄑㄧˊ)澳〉之篇。
如切如磋，如琢如磨：此《詩》語有兩釋。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。謂非加切磋琢磨之功，則四者皆不能成器，蓋言學問之功。又一釋，治牙骨者，切了還得磋，使益平滑。治玉石者，琢了還得磨，使益細膩。此言精益求精。求之古訓，前說為當。
其斯之謂與：此句從前釋，子貢聞孔子言，知無諂無驕，可由生質之美，[光案：「生質之美，」之逗號，聯經版作「生質之美；」之分號。]而樂道好禮，則必經學問之功。從後釋，子貢聞孔子言無諂無驕之不如樂道好禮，而知道義無窮，進而益深，如《詩》所云。子貢所悟，蓋悟於義理之無窮。惟其義理無窮，故不可廢學問。
告諸往而知來者：往，所已言。來，所未言。從前釋，無諂無驕不如樂道好禮，孔子所已言。而此《詩》之言學問之功，則孔子所未言，子貢悟及於此，故孔子嘉許其可與言《詩》。從後釋，孔子僅言無諂無驕不如樂道好禮，而子貢悟及此《詩》，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。前釋平易，後釋曲折，今采前釋。
白話試譯
子貢說：「貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？」先生說：「這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。」子貢說：「《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？」先生說：「賜呀！像這樣，纔可和你談《詩》了。告訴你這裏，你能知道到那裏。」
[p24-26]
16.（一六）
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，則不知堯 舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。
白話試譯
先生說：「不要愁別人不知我，該愁我不知人。」
[p27]
為政篇第二
17.（一）
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱（ㄍㄨㄥˇ）之。」[光案：「拱」，據聯經版，乃「共」之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「共」。]
為政以德：德，得也。行道而有得於心，其所得，若其所固有，故謂之德性。為政者當以己之德性為本，所謂以人治人。
北辰居其所而眾星拱[光案：「拱」，當據聯經版改作「共」。]之：北辰，即北極星，古人謂是天之中心。所，猶位。拱音共[光案：「拱音共」，當據聯經版改作「共音拱」。]，眾星拱之，圍繞北極而旋轉運行。為政治領袖者，能以己之道德作領導，則其下尊奉信仰，如眾星之圍繞歸向於北辰而隨之旋轉。
孔門論學，最重人道。政治，人道中之大者。人以有羣而相生相養相安，故《論語》編者以〈為政〉次〈學而篇〉。孔門論政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本於人心。德者，心之最真實，最可憑，而又不可掩。故雖蘊於一心，而實為一切人事之樞機。為政亦非例外。此亦孔門論學通義，迄今當猶然。
本章舊注，多以「無為」釋「德」字。其實德者德性，即其人之品德。孔子謂作政治領袖，主要在其德性，在其一己之品德，為一切領導之主動。即如前「道千乘之國」章，亦即「為政以德」。惟德可以感召，可以推行，非無為。其下喻辭。北辰動在微處，其動不可見。居其所，猶云不出位，自做己事，非一無所為。《孟子》曰至誠動物，《大學》以修身為本，皆可與此章相發。
白話試譯
先生說：「為政以己德為主，譬如天上的北辰，安居其所，眾星圍繞歸向着它而旋轉。」
[p29-30]
18.（二）
子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」
詩三百：《詩經》三百零五篇，言三百，舉其大數。
一言以蔽之：蔽，包蓋義。《詩》三百，可舉一語概括。
思無邪：〈魯頌〉〈 （ㄐㄩㄥˇ）篇〉辭。或曰《詩》有美、刺、正、變，所以勸善而懲惡。則作者三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。又一說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛假，此即所謂「《詩》言志」，乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於《詩》而可以興、觀、羣、怨。此說似較前說為得。〈 〉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？〈詩〉曰：「以車祛祛（ㄑㄩ），思無邪，思馬斯徂（ㄘㄨˊ）。」祛祛，彊健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之「思」乃語辭，不作思維解。雖曰引《詩》多斷章取義，然亦不當大違原義。故知後說為允。
今按：學者必務知要，斯能守約。本章孔子論詩，猶其論學論政，主要歸於己心之德。孔門論學，主要在人心，歸本於人之性情。學者當深參。
白話試譯
先生說：「《詩經》三百首，可把其中一句詩來包括盡，即是『思無邪』。」
[p30-31]
19.（三）
子曰：「道（ㄉㄠˋ）之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
道之以政：之，指下民字。道，引導領導義。以政事領導民眾，仍是居上臨下，法制禁令，其效不能深入人心。
齊之以刑：導之而不從，以刑罰齊一之，民知有畏而已，其心無所感化。
民免而無恥：免，求免於罰。恥，心恥有所不及。求茍免於刑罰，心無羞愧，非感而自化。
道之以德：德者，在上者自己之人格與心地。以此為領導，乃人與人、心與心之相感相通，非居上臨下之比。
齊之以禮：禮，制度品節。人人蹈行於制度品節中，此亦有齊一之效。然一於禮，不一於刑。禮之本在於雙方之情意相通，由感召，不以畏懼。
有恥且格：格，至義。在上者以德化之，又能以禮齊之，在下者自知恥所不及，而與上同至其所。格又有正義，如今言格式，規格。在下者恥所不及，必求達在上者所定之標準。二義相通。
孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。
白話試譯
先生說：「用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。」
[p32-33]
20.（四）
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」
志於學：志者，心所欲往，一心常在此目標上而向之趨赴之謂。故有志必有學，志學相因而起。孔子之所志所學，當通讀本章自參之，更當通《論語》語全書細參之。能志孔子之所志，學孔子之所學，乃為讀《論語》之最大宗旨。
而立：立，成立義。能確有所立，不退不轉，則所志有得有守。此為孔子進學之第一階段。
不惑：人事有異同，有逆順，雖有志能立，或與外界相異相逆，則心易起惑。必能對外界一切言論事變，明到深處，究竟處，與其相互會通處，而皆無可疑，則不僅有立有守，又能知之明而居之安，是為孔子進學之第二階段。
知天命：雖對事理不復有惑，而志行仍會有困。志愈進，行愈前，所遇困厄或愈大。故能立不惑，更進則須能知天命。天命指人生一切當然之道義與職責。道義職責似不難知，然有守道盡職而仍窮困不可通者。何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。遇此境界，乃需知天命之學。孔子曰：「天生德於予，桓魋（ㄊㄨㄟˊ）其如予何？」又曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」孔子為學，至於不惑之極，自信極真極堅，若已躋（ㄐㄧ）於人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立與不惑之更進一步，更高一境，是為孔子進學之第三階段。
孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由學生信，非先有信而後學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」學者亦當懸存此一境界於心中，使他日終有到達之望。
耳順：外界一切相異相反之意見與言論，一切違逆不順之反應與刺激，既由能立不惑，又知天命而有以處之，不為所搖撼所迷惑，於是更進而有耳順之境界。耳順者，一切聽入於耳，不復感其於我有不順，於道有不順。當知外界一切相反相異，違逆不順，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，則不僅明於己，亦復明於人。不僅明其何以而為是，亦復明其何由而為非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯無往而不見有天命，所以說耳順，此乃孔子進學之第四階段。
事物之進入於我心，其最要關鍵，在我之耳與目。本章專舉耳順，蓋舉此可以概彼。抑且目視由我及外，耳聞由外及我，論其自主之分量，微有區別。又目視偏於形物，耳聽深入心意。目見近而耳聞遠，即古人前言往行，亦可歸入耳聞一類。故舉耳可以概目。學至於知天命，則遠近正反，古今順逆，所見皆道，皆在天命中。將更忠於自盡，將益恕於待物。於己重在知其所當然，於人重在明其所以然。明其所以然則耳順，一切不感其有違逆，於是而可以施教，可以為治，可以立己而立人，達己而達人。然則天命之終極，豈非仍是此道之大行？故人道之端，要在能反求諸己。忠恕之極，即是明誠之極，天人一貫，而弘道則在己。
從心所欲不踰矩：從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，曲尺。規，圓規。規矩方圓之至，借以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極致，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。孔子此章，僅自言一己學問之所到達，未嘗以天自擬。然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升。如上闡述，亦未見為踰分。
此章乃孔子自述其一生學之所至，其與年俱進之階程有如此。學者固當循此努力，日就月將，以希優入於聖域。然學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可，若妄以己比仿模擬之，則是妄意希天，且流為鄉愿，為無忌憚之小人，而不自知矣。學者試玩〈學而篇〉之首章與末章，而循循自勉，庶可漸窺此章之深處。蓋〈學而篇〉首末兩章，只從淺處實處啟示，學者可以由此從入。此章雖孔子之自道，無語不實，其中卻儘有深處玄處。無所憑依而妄冀驟入，則轉成談空說玄，非孔子以平實教人之本意。
孔子又曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。」義與此章相發。
自志學而立而不惑，皆下學。自此以往，則上達矣。知天命故不怨天，耳順
故不尤人。此心直上達天德，故能從心所欲不踰矩，而知我者惟天。知命耳順，固非學者所易企，而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇，登高自卑，千里之行，起於足下，學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。
白話試譯
先生說：「我十五歲時，始有志於學。到三十歲，能堅定自立了。到四十，我對一切道理，能通達不再有疑惑。到五十，我能知道什麼是天命了。到六十，凡我一切聽到的，都能明白貫通，不再感到於心有違逆。到七十，我只放任我心所欲，也不會有踰越規矩法度之處了。」
[p33-38]
21.（五）
孟懿子問孝，子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」
孟懿子：魯大夫，三家之一，氏仲孫，名何忌。懿，其諡。其父僖（ㄒㄧ）子遺命何忌學禮於孔子，乃孔子早年期學生。後孔子為魯司寇，主墮三家之都，何忌首抗命。故後人不列何忌為孔門之弟子。
無違：僖子賢而好禮，懿子殆不能謹守其父之教。孔子教以無違，蓋欲其善體父命卒成父志。
樊遲御：樊遲名須，亦孔子弟子。為孔子御車，孔子以語懿子者告之。無違父命為孝，此特為懿子言之。父不皆賢，則從父未必即是孝。孔子之告樊遲，殆欲樊遲有所問，可以申其未盡之意。
何謂也：樊遲果不達而問。孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。或說，時三家僭（ㄐㄧㄢˋ）禮，故孔子以無違於禮警懿子，欲樊遲之轉達。但孔子何不直告，而必待樊遲之再問而轉達？似成曲解。若懿子能無違其父使之學禮之命，則其儆（ㄐㄧㄥˇ）三家之僭者亦寓乎其中，可不煩樊遲之再達。
白話試譯
孟懿子問：「怎樣是孝道？」先生說：「不要違逆了。」一日，樊遲為先生御車，先生告訴他說：「孟孫問我孝道，我答他不要違逆了。」樊遲說：「這是什麼意思呀？」先生說：「父母生時，當以禮奉事。死了，以禮葬，以禮祭。」
[p39-40]
22.（六）
孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」
孟武伯：懿子之子，名彘(ㄓˋ)。武，其諡。
唯其疾之憂：此句有三解。一，父母愛子，無所不至，因此常憂其子之或病。子女能體此心，於日常生活加意謹慎，是即孝。或說，子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。人之疾，有非己所能自主使必無。第三說，子女誠心孝其父母，或用心過甚，轉使父母不安，故為子女者，惟當以父母之疾病為憂，其他不宜過分操心。孟子言父子之間不責善，亦此義。三說皆合理，第一說似對《論語》原文多一紆(ㄩ)回，且於「唯」字語氣不貼切，第三說當作唯父母疾之憂始合。今從第二說。
白話試譯
孟武伯問：「怎樣是孝道？」先生說：「讓你的父母只憂慮你的疾病。」
[p41]
23.（七）
子游問孝，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」
子游：言偃字子游，孔子晚年弟子。
是謂能養：孔子謂世俗皆以能養為孝。
犬馬皆能有養：此句有兩解：犬守禦，馬代勞，亦能侍奉人，是犬馬亦能養人。另一說，孟子曰：「食而弗愛，豕（ㄕˇ）交之也，愛而不敬，獸蓄之也。」是犬馬亦得人之養，可見徒養口體不足為孝。前解以養字兼指飲食、服侍兩義，已嫌曲解。且犬馬由人役使，非自能服侍人。果謂犬馬亦能養人，則徑曰犬馬皆能養可矣，何又添出一「有」字。皆能有養，正謂皆能得人養。或疑不當以親與犬馬相比，然此正深見其不得為孝。孟子固已明言豕蓄獸蓄矣，以孟子解《論語》，直捷可信。今從後解。
不敬何以別乎：若徒知養而不敬，則無以別於養犬馬。何孝之可言？
白話試譯
子游問：「怎樣是孝道？」先生說：「現在人只把能養父母便算孝了。就是犬馬，一樣能有人養着。沒有對父母一片敬心，又在何處作分別呀！」
[p42-43]
24.（八）
子夏問孝，子曰：「色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌（ㄓㄨㄢˋ）。曾（ㄘㄥˊ）是以為孝乎？」
色難：此有兩解。一，難在承望父母之顏色。《小戴記》〈曲禮〉有云：「視於無形，聽於無聲。」能在無形無聲中體會得父母之意，始是孝。一，孝子奉侍父母，以能和顏悅色為難。《小戴記》〈祭義〉有云：「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」人之面色，即其內心之真情流露，色難仍是心難。前說指父母之色，後說指孝子之色。既是問孝，當直就子言。且前解必增字說之始可通，今從後解。
服其勞：服，操執義。
先生饌：先生或說指父兄，或說指長者。上言弟子，不言子弟，則指長者為是。饌，飲食也。或說：饌，陳列義。有酒食，先為長者陳設。兩說同義，依文法，當如前解。弟子事長者，有敬即可。子弟事父兄，則敬必兼以愛。
曾是以為孝乎：曾，猶乃也。謂乃只如此便謂孝乎？
以上四章皆問孝，而孔子所對各不同。或疑乃孔子因人施教，針對問者之短處與缺點。於是疑子游或能養而稍失於敬，子夏或對父母少溫潤之色，凡此皆屬臆測。《論語》文辭簡約，或當時問語有不同，孔子針對問語而各別為說，記者詳孔子之言，而略各人所問，遂若問同而對異。學者且當就文尋繹，知孔子言孝道有此諸說，斯可矣，不宜離此多求。
白話試譯
子夏問：「怎樣是孝道？」先生說：「難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食，先讓年老的喫，這就是孝了嗎？」
[p43-44]
25.（九）
子曰：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
回：顏回，字淵，孔子早年弟子，最為孔子所深愛。
不違如愚：不違，意不相背。有聽受，無問難。如愚人，是即默而識之。
退而省其私：退，退自師處。私，謂顏子離師後之言行。或解私為燕居獨處，似未允。
亦足以發：發者，發明，啟發。於師說能有所發明，於所與語者能有以啟發之。
回也不愚：孔子稱其不愚，正是深讚其聰慧。
此章殆是顏子始從學於孔子，而孔子稱之。若相處既久，當不再為此抑揚。
白話試譯
先生說：「我和顏回言，整日他沒有反問，像愚魯人一般。待他退下，我省察他的私人言行，對我所言，甚能發揮。回呀！他實是不愚呀！」
[p45-46]
26.（一０）
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋（ㄙㄡ）哉？人焉廋哉？」
所以：以，因義。因何而為此事，此指其行為之動機與居心言。或說：以，為也。視其所為，可以知其人。
所由：由，經由義。同一事，取徑不同，或喜捷徑，或冒險路，或由平坦大道。此指其行為之趨向與心術言。
所安：安，安定安樂義。勉強為之，則不安不樂，易生改變。或則樂此不疲，安固無變。此指其行為之意態與情趣言。
視、觀、察：此三字有淺深之次序。視從一節看，觀從大體看，察從細微處看。
人焉廋哉：廋，藏匿義。由上述看人法，其人將無可藏匿。重言之，所以斷言其無可藏匿。
此章孔子教人以觀人之法，必如此多方觀察，其人之人格與心地，將無遁形
。然學者亦可以此自省，使己之為人，如受透視，亦不致於自欺。否則讓自己藏匿了自己，又何以觀於人？
或說，觀人必就其易見者，若每事必觀其意之所從來，將至於逆詐臆不信，誅心之論，不可必矣。然此章乃由迹以觀心，由事以窺意，未有觀人而可以略其心意於不論者，學者其細闡之。
白話試譯
先生說：「要觀察他因何去做這一事，再觀察他如何般去做，再觀察他做此事時心情如何，安與不安。如此般觀察，那人再向何處藏匿呀！那人再向何處藏匿呀！」
[p46-47]
27.（一一）
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
溫故而知新：溫，溫燖（ㄒㄩㄣˊ）義。燖者以火熟物。後人稱急火曰煮，慢火曰溫，溫猶習也。故字有兩解。一曰：舊所聞昔所知為故，今所得新所悟為新。一曰：故如故事典故。《六經》皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌後世之制作，如漢代諸儒之所為。
可以為師：依前解，時時溫習舊得而開發新知，此乃學者之心得。有心得，斯所學在我，能學即能教，故曰可以為師。若分溫故知新為兩事，故是外面所得，新仍是外面所得，總之是記問之學。所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。僅成稗（ㄅㄞˋ）販，何足為師？然心得亦非憑空自創，乃從舊聞中開悟新知，使內外新舊融會成一，如是始可謂之學。依後解，事變無窮，所謂新者，皆古所未經，師所不傳，若僅溫故不能知新，則必有學絕道喪之憂矣。故惟溫故而能知新，始能勝任為師。此兩解，言異而義一，學者其細參之。
本章新故合一，教學合一，溫故必求知新，能學然後能教，若僅務於記誦稗販，不能開新，即不足以任教。義蘊深長。
白話試譯
先生說：「能從溫習舊知中開悟出新知，乃可作為人師了。」
[p47-49]
28.（一二）
子曰：「君子不器。」
器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限於一材一藝之長，猶今之謂通才。後人亦云：「士先器識而後才藝。」才藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限於一材一藝。近代科學日新，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，領導羣倫，尤以不器之君子為貴。此章所言，仍是一種通義，不以時代古今而變。
今試以本章與上章相參，可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上賬簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛（ㄎㄨˇ）而世道之憂無窮矣。不可不深思。
白話試譯
先生說：「一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用。」
[p49-50]
29.（一三）
子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」
行在言先，言隨行後，亦敏於行而訥於言之義。
白話試譯
子貢問如何纔是一君子？先生說：「君子做事在說話前，然後纔照他做的說。」
[p50]
30.（一四）
子曰：「君子周而不比（ㄅㄧˋ），小人比而不周。」
周，忠信義。比，阿黨義。《論語》每以君子、小人對舉。或指位言，或指德言。如謂在上位，居心宜公，細民在下，則惟顧己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。則本章之君子、小人，乃以德別，不以位分。
白話試譯
先生說：「君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信。」
[p50-51]
31.（一五）
子曰：「學而不思，則罔。思而不學，則殆。」
罔：此字有兩解。一迷惘義。只向外面學，不反之己心，自加精思，則必迷惘無所得。一誣罔義。不經精思，不深辨其真義所在，以非為是，是誣罔其所學。後解由前解引申而來，當從前解。
殆：此字亦有兩解。一危殆義，亦疑義。思而不學，則事無徵驗，疑不能定，危殆不安。一疲怠義。徒使精神疲怠，而無所得。後解借字為釋，又屬偏指，今從前解。
此章言學思當交修並進。僅學不思，將失去了自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。當與「溫故知新」章合參。
白話試譯
先生說：「僅向外面學，不知用思想，終於迷惘了。僅知用思想，不向外面學，那又危殆了。」
[p51-52]
32.（一六）
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。或說攻，攻伐義，如「小子鳴鼓而攻之」。然言「攻乎」，似不辭，今從上解。異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老。可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，異端猶言歧枝小道。小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與！後世以攻異端為正學。今按：由此觀之，本章正解，尤當警惕。
孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：「執其兩端，用其中於民。」
