海鸥

跡府

　　府聚也，述作論事之跡。聚之於篇中，因以名篇。

　　公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，物各有材，聖人之所資用者也，夫眾材殊。辯名恃所長，更相是非，以邪削正，其賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊物，我冀時君之有悟而正名實焉。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣，亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。馬體不殊，黃白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實。

　　龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子”

　　龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎？龍以白馬正名實，故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？'仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？'若此，仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓，因以利楚不能兼濟天下。故曰仁義未遂也，人君唯私其黨，附之亦如守白求馬，獨有白馬來應，楚王所謂人者，楚國也。仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，眾馬皆至矣。忘楚以利人，天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。”孔穿無以應焉。聖教雖殊，其歸不異。曲士束於教不能博通，則安其所習，毀所不悟。故雖賢倍百龍，不能當前為師，亦如守白求馬所喪多矣。

　　公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會，穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”

　　公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？'尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。'齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？'齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。'尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？'王曰：‘所願而不可得也。'是時，齊王好勇，聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也，齊王以所好求士亦如守白命焉，豈得士乎？於是尹文曰：‘使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？'王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。'尹文曰：‘唯見辱而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也，然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？'齊王無以應。

　　“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之。無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？'齊王曰：‘不可。'尹文曰：‘臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。'王曰：‘寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？'意之所私，未之大道。

　　“尹文曰：‘言之敢無說乎？既言齊國失政，敢不說其由乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：見侮而不敢鬥者，辱也。謂之辱，非之也。無非而王非之，原作“無非而王辱之”，據俞樾改。故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也。上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。'齊王無以應焉。君不顧法則國無政，故聖倍十黃帝，不能救其亂也。

　　“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說。以此猶知好士之名，而不知察士之類。”察士之善惡，類能而任之。

[ 本帖最後由 海鸥 於 2008-3-22 10:43 編輯 ]

海鸥

“白馬非馬，可乎？”

　　曰：“可。”夫闡微言明王道，莫不立賓主，致往復假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。

　　曰：“何哉？”

　　曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色、形，非命形也此句又作“命色者非命形也”，故曰‘白馬非馬'。”馬形者，喻萬物之形皆材用也。馬色者，況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬，眾馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命眾馬也。

　　曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？旣有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬為有馬，白之非馬，何也？白與馬連，而白非馬，何故？

　　曰：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。凡物親者少疏者多，如一白之於眾色也，故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，眾色成去。懷柔之道亦由此也。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳。其材不異眾馬也，猶君之所私者，但是一人耳。其賢不異眾人也，人心不常於一君，亦猶馬形不專于一色故。君之愛己則附之，君之疏己則叛之。何可私其親党而疎於天下乎！所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣。”如黃黑馬亦各一馬不異馬也，而不可以應眾馬，不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致眾馬審矣。

　　曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”以馬有色為非馬者，天下馬皆有色豈無馬乎！猶人皆有親疏不可謂無人也。

　　曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰：白馬非馬也。”如而也，馬皆有色，故有白馬耳。若使馬原無色，而獨有馬而已，則馬耳，安取白馬乎！如人者，必因種類而生，故有華夷之別，若使元無氏族，而獨有人者，安取親疏乎！故白者自是白，非馬者也。

　　曰：“馬未與白，為馬；白未與馬，為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。”此賓述主意而難之也，馬自與馬為類，白自與白為類，故曰相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故曰不相與也。合馬與白複名白馬，乃是強用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。

　　曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？”

　　曰：“未可。”主責賓曰，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎，賓曰未可也。

　　曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。旣以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬，明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。”黃白，色也。眾馬，形也。而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶唇齒之相依，唇亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內。內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄，則夷狄叛矣。勤兵伐遠人，不堪命則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所。則君之所私者不能獨輔君矣，故棄黃取白，悖亂之甚矣。

　　曰：“有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。”賓曰離白是為有馬，不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬，馬故連稱白馬也。

　　曰：“白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白旣不定在馬，馬亦不專于白。故忘色以求馬，眾馬皆應矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所

　　白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也。安得自為白乎。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。直雲馬者，是於眾色無所去取也。無取，故馬無不應，無去故色無不在。是以聖人淡然忘懷，而以虛統物。故物無不治，而理無不極。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則眾馬各守，其色自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其唯所私乎，所私獨應命，物適足增禍，不能靜亂也。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。”不取于白者，是不去黃也，不去於色，則色之與馬非有能去，故曰無去者，非有去也，凡黃白之在馬，猶親疎之在人，私親而背疏，則疏者叛矣。疏者離叛，則親不能獨存矣。故曰白馬非馬，是以聖人虛心洞照，理無不統。懷六合於胸中，而靈鑒有餘，燭萬象於方寸，而其神彌靜。故能處親而無親，在疏而無疏。雖不取於親疏，亦不舍於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。

海鸥

物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指。故曰：物莫非指。相指者，相是非也，彼此相推，是非混一歸於無指，故曰：而指非指。

　　天下無指，物無可以謂物。指皆謂是非也，所以物非指者，凡物之情，必相是非，天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物即相是非，故物莫可指也。非指者，天下無物，可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎？物物皆忘相指，故指皆非指也。指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無一日而無物，無一物而非適，故強以物為指者，未可也。

　　天下無指，而物不可謂指也。所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。不可謂指者，非指也。譬如水大殊性，各適其用，既無是非，安得謂之是非乎？非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無指，而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，無是非也。豈唯無是非乎？亦無無是非也，故曰：非有非指。

　　非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。天下無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非亦無無是非，兩忘之。故終日是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。

　　天下無指者，生於物之各有名，不為指也。物有其實，而各有名。謂若王良善禦首，善計彼物，各自為用，譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。不為指而謂之指，是無不為指。物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之無不為指，未可。之適也，有不為指，謂物也。無不為指，謂指也。以物適指，故未可也。

　　且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可謂無指，即此萬物無指而又無無指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，指，非非指也；指與物，非指也。謂無是非者，生於物莫非指也，是以聖人求人于是非之內，乃得無是非人也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？設使天下無物無指，則寂然矣，誰為指為非指乎？誰謂指為指乎？天下有指，無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？設使有指而無物可施指者。誰謂有指為非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？反覆相推，則指自為無指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵默恬淡，忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。

海鸥

曰：“二有一乎？”

　　曰：“二無一。”如白與馬為二物，不可合一以為二。

　　曰：“二有右乎？”

　　曰：“二無右。”

　　曰：“二有左乎？”

　　曰：“二無左。”左右合一位也，不可合二以為右，亦不可合二以為左，明二必無為一之道也。

　　曰：“右可謂二乎？”

　　曰：“不可。”不可分右以為二，亦不可分左以為二，明一無為二之道也。

　　曰：“左可謂二乎？”

　　曰：“不可。”

　　曰：“左與右可謂二乎？”

　　曰：“可。”左右異位，故可謂二。

　　曰：“謂變非不變，可乎？”

　　曰：“可。”一不可謂二，二亦不可謂一必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。

　　曰：“右有與，可謂變乎？”

　　曰：“可。”右有與，謂右移于左，則是物一而變為異類，如鯤化為鵬，忠變為逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化為他類，故舉右以明一，百變而不改一。

　　曰：“變只？”鯤鵬二物，只以變為二矣，何得不謂一變為二乎？

　　曰：“右。”鯤化為鵬，一物化為一物，如右移于左，終是向者之右。

　　曰：“右苟變，安可謂右？”

　　曰：“苟不變，安可謂變？”右移于左，安可仍謂之右，知其一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。

　　曰：“二苟無左又無右，二者左與右奈何？”

　　曰：“羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之既無，無所名，不可合謂之馬，謂二物不可為一明矣。牛合羊非雞。”變為他物，如右易位，故以牛左羊左，亦非牛非羊又非雞也。

　　曰：“何哉？”

　　曰：“羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒。而羊牛之非羊也，之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。牛之無齒，不為不足。羊之有齒，而比于牛為有餘矣。以羊之有餘而謂之非羊者未可，然羊之有齒不為有餘，則牛之無齒而比於羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者亦未可也，是皆稟之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而為牛，羊自類羊而為羊也。羊有角、牛有角。牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。之而猶之為也，以羊牛俱有角，因謂牛為羊，又謂羊為牛者，未可。其所以俱有角者，天然也。而羊牛類異，不可相謂也。

　　“羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊，而牛，非馬，可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。馬與牛羊若此之懸，故非馬也，豈唯非馬乎？又羊牛之中無馬矣，羊一也，不可以謂二矣。牛二也，不可以為三矣。則一羊一牛並之為二，可是羊牛不得謂之馬，若以羊牛為馬，則二可以為三，故無馬而後可也。所以舉是羊牛者，假斯類之不可以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。

　　“牛羊有毛，雞有羽。謂雞足，一。數足，二。二而一，故三。謂牛羊足，一。數足，四。四而一，故五。牛、羊足五，雞足三。故曰：牛合羊非雞。非有以非雞也。上雲羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右移位，以明君臣易職而變亂生焉。人之言曰羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則以各一足而已。然而歷數其足，則牛羊各四而雞二，並前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是則牛羊與雞異矣，故曰非雞也，非牛羊者，雞以為非雞，而牛羊之中無雞，故非雞也。與馬以雞，甯馬。材不材，其無以類，審矣。舉是亂名，是謂狂舉。”馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，甯取于馬，以馬有國用之材，而雞不材，其為非類審矣。故人君舉是不材而與有材者，並位以亂名，實謂之狂舉。

　　曰：“他辯。”

　　曰：“青以白非黃，白以青非碧。”

　　曰：“何哉？”

　　曰：“青白不相與而相與，反而對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。前以羊牛辯左右共成一體，而羊牛各礙於一物不相盈。故又責以他物為辯也，夫青不與白為青，而白不與青為白，故曰不相與。青者木之色，其方在東。白者金之色，其方在西。東西相反而相對也，東自極於東，西自極於西，故曰不相鄰也。東西未始不相接不相害，故曰相鄰不害其方也。不害其方者，反而對，各當其所，若左右不驪。故一於青不可，一于白不可。惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。其有君臣之于國焉，故強壽矣。青白各靜其所居不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而為之白。夫以青白相辯猶不一，于青白安得有黃矣哉。然青白之中雖無于黃，天下固不可謂無黃也，黃正色也，天下固有黃矣。夫雲爾者，白以喻君，青以喻臣，黃以喻國，故君臣各正其所舉，則國強而君壽矣。

　　“而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣，而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。白、君道也，青、臣道也，青驪于白，謂權臣擅命，雜君道也。君道雜則君不勝矣，故曰而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來久矣。而白不勝為青所驪，是木賊金而臣掩君之謂也。青染于白，其色碧也，臣而掩君其道亂也。君道之所以亂，由君不正舉也。青白不相與而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。夫青白不相與之物也，今相與雜而不相勝也，不相勝者，謂青染于白而白不全滅，是青不勝白之謂也。潔白之質而為青所染，是白不勝青之謂也，謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所染，是白不勝青之謂也，謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所染，兩色並章，故曰兩明也者，白爭而明也者，爭白明俗，謂其色碧也。與其碧，甯黃。黃其馬也。其與類乎？等黃于碧，甯取于黃者，黃中正之色也，馬國用之材也，夫中正之德，國用之材，其亦類矣，故甯取于黃以類于馬，馬喻中正也。碧其雞也，其與暴乎！碧不正之色，雞不材之禽，故相與為類。暴之青而白色，碧之材白，猶不勝亂。

　　“暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。政之所以暴亂者，君臣爭明也，君臣爭明，則上下昏亂，政令不明，不能正其所舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰：兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。”名者，命實者也。實者，應名者也。夫兩儀之大，萬物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑高等列，器用資實，各有定名，聖人司之，正舉而不失，則地平天成，尊卑以序，無為而業廣，不言而教行。若夫名乖於實，則實不應名，上慢下暴，百度昏錯，故曰驪色章焉。驪色之章，則君臣爭明，內離外叛，正道喪者，名實不當也。名實之不當，則無以及正。

海鸥

堅、白、石，三，可乎？”

　　曰：“不可。”

　　曰：“二，可乎？”

　　曰：“可。”

　　曰：“何哉？”

　　曰：“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。”堅也、白也、石也，三物合體而不謂之三者，人目視石，但見石之白，而不見其堅，是舉所見石與白二物，故曰無堅得白，其舉也二矣，人手觸石，但知石之堅，而不知其白，是舉石與堅二物，故曰無白得堅，其舉也二。

　　曰：“得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？”之石猶此石，堅白共體，不可謂之無堅白，既得其堅白，不曰非三而何。

　　曰：“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。”堅非目之所見，故曰無堅白，非手之所知，故曰無白也。

　　曰：“天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三，可乎？”白者色也，寄一色則眾色可知，天下無有眾色之物而必因色，故曰天下無白，不可以視石也。堅者質也，寄一質則剛柔等質例皆可知，萬物之質不同，而各稱其所受，天下未有無質之物，而物必因質乃固。故曰天下無堅不可以謂石也，石者形也，舉石之形，則眾物之形例皆可知，天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色形質者，相成於一體之中不離也。故曰堅白石不相外也，而人目之所見，手之所觸，但得其二不能兼三，人自不能兼二，不可謂之無三。故曰藏三，可乎？言不可也。

　　曰：“有自藏也，非藏而藏也。”目能見物，而不見堅，則堅藏矣。手能知物，而不知白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之之義，非實觸，但得其二，實藏也。

　　曰：“其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏奈何？”盈、滿也，其白必滿于堅石之中，其堅亦滿于白石之中，而石亦滿于堅白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈必一矣，柰何謂之自藏也。

　　曰：“得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一、一不相盈，故離。離也者，藏也。”夫物各有名，而名各有實，故得白名者，自有白之實，得堅名者，亦有堅之實也。然視石者，見白之實，不見堅之實，不見堅之實，則堅離于白矣。故曰見與不見，謂之離則知之，與不知亦離矣。于石一也，堅與白二也，此三名有實則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。《呂氏春秋》曰：公孫龍與魯孔穿對辭于趙平原家，藏三耳，蓋以此篇為辯。

　　曰：“石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？”修、長也，白雖自有實然，是石之白也，堅雖自有實然，是石之堅也。故堅白二物，與石為三，見與不見共為體。其堅白廣修，皆與石均而相滿，豈非舉三名而合於一實。

　　曰：“物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？”萬物通有白，是不定白于石也，夫堅白豈唯不定于石乎？亦兼不定於萬物矣，萬物且猶不能定，安能獨于與石同體乎？

　　曰：“循石，非彼無石；非石，無所取乎白。石不相離者，固乎然，其無已。”賓難主云：因循于石，知萬物亦與堅同體，故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣。言必賴于堅以成名也，非有于石則無取于白矣。言必賴于石然後以見白也，此三物者，相因乃一體。故吾曰：堅白不相離也，堅白與石猶不相離，則萬物之與堅，固然不相離，其無已矣。

　　曰：“于石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？”以手拊石，知堅不知白，故知與不知，相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與不見，相與藏也。堅藏於目，而目不見堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知于白，誰謂白不離乎？

　　曰：“目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域于石，惡乎離？”目能視，手能操。目之與手所在各異，故曰其異任也。目自不能見於堅，不可以手代目之見堅，手自不能知于白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅白相域不相離，安得謂之離不相離。

　　曰：“堅未與石為堅，而物兼。未與物為堅，而堅必堅。其不堅石、物而堅。天下未有若堅，而堅藏。堅者不獨堅于石，而亦堅於萬物，故曰未與石為堅，而物兼也。亦不與萬物為堅，而固當自為堅，故曰未與物為堅，而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見然，亦不可謂之為無堅，故曰而堅藏也。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。

　　“石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣。故曰白故不能白，白既不能自白，安能自白于石與物，故曰惡能自物乎？若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣，豈堅白乎？黃黑等色亦皆然也，若石與物必待於色然後可見也，色既不能自為其色，則石亦不能自顯其色矣。天下未有無色而可見之物，故曰石其無有矣，石既無矣，堅白安所托哉。故曰惡取堅白石，反覆相見，則堅白之與萬物莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣，故曰因是也。力與知，果不若因是。果謂果決也，若如也夫，不因天然之自離而欲運力，與知而離于堅白者，果決不得矣，故不如因是天然之自離也。且猶白，以目、以火見，而火不見。則火與目不見而神見。神不見，而見離。神謂精神也，人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也，然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣，夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣，推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰見而離。堅以手，而手以捶，是捶與手知，而捶不知。而神與不知。神乎，是之謂離焉。

　　“離也者天下，故獨而正。”手捶與精神不得其知，則其所知者，彌複不知矣。所知而不知，神其何為哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又於一物之上，見白不得堅，知堅不得白，而況六合之廣，萬物之多乎。故曰神乎！神乎！其無知矣。神而不知，而知離也，推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也，各各趨變，不相須也。不相須故不假彼以成此，不相離故不持此以亂彼，是以聖人即物而冥，即事而靜。故天下安存，即物而冥，故物皆得性，物皆得性，則彼我同親，天下安存，則名實不存也。

海鸥

天地與其所產焉，物也。天地之形及天地之所生者，皆謂之物也。物以物其所物而不過焉，實也。取材以修廊廟，制以車服器械，求賢以實侍禦僕從，中外職國皆無過差，各當其物，故謂之實也。實以實其所實，而不曠焉，位也。實者，充實器用之小大，眾物之卑高，器得其材，人堪其材，庶政無闕，尊卑有序，故曰位也。出其所位非位，離位使官，器用過制，或僭於上，或濫於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之與制器，蒞事之與制賞有尊卑，神亦異數合靜，其信而不僣濫，故謂正也。以其所正，正其所不正；不以其所不正，疑其所正。以正正於不正，則不正者皆正，以不正亂於正，則眾皆疑之。其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。仲尼曰：必也，正名乎。故正其實正矣，其實正則眾正皆正矣。

　　其名正，則唯乎其彼此焉。唯應辭也，正其名者，謂施名當於彼此之實，故即名求實，而後彼此皆應其名。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂者教命也，發號施命而召於彼，而彼不應者，分不當於彼，故教命不得行也。謂此而此不唯乎此，則此謂不行。施命不當於此，故此命不得行。其以當，不當也；不當而當，亂也。教命不當而自以為當者，彌不當也，故當曰其以當不當也。以其命之不當，故群物不應，勢其命矣。以不當應物之不當命。而勢位以威之，則天下皆以不當為當。所以又亂，亂之巳矣。

　　故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。施命於彼此，而當彼此之名實，故皆應而命行，若夫以當則天下自正。

　　故彼彼止於彼，此此止於此，可；彼名止於彼實，而此名止於此實，彼此名實不相濫，故曰可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名濫於此實，而謂彼且與此相類，或以此名濫於彼實，而謂此且與彼相同，故皆不可。

　　夫名實，謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。大名所以希實也，故眾政之與實賞，刑名當其實乃善也，假令知此之大功，非此人之功也，知此之小功，不足在此之可賞也，則皆不命賞矣，假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罰也，則皆不命罰矣。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。

　　至矣哉！古之明王。審其名實，慎其所謂。至矣哉！古之明王。公孫龍之作論也，假物為辯，以敷王道之至大者也，夫王道之所謂大者，莫大于正名實也。仲尼曰：惟名與器不可以假人。然則名號器，實聖人之所重慎之者也。名者名於事物，以施教者也，實者實於事物，以成教者也。夫名非物也，而物無名，則無以自通矣。物非名也，而名無物則無以自明矣。是以名因實而立，實由名以通，故名當於實，則名教大行，實功大舉，王道所以配天而大者也。是以古之明王，審其名實而慎其施行者也。